انڈیا میں بابری مسجد کیس میں سپریم کورٹ کے نومبر 2019 کے فیصلے اور حکم کی تعمیل میں حکومت اتر پردیش نے ایودھیا کے گاؤں دھنی پور میں پانچ ایکڑ زمین پر نئی مسجد کی تعمیر شروع کر رکھی ہے۔ بورڈ نے مسجد کی تعمیر اور عام لوگوں کے فائدے کے لیے دیگر سہولیات فراہم کرنے کے لیے اسلامک کلچرل فاؤنڈیشن کے نام سے ایک ٹرسٹ بنایا تھا۔
انڈو اسلامک کلچرل فاؤنڈیشن ٹرسٹ نے جو ایودھیا کے دھنی پور گاؤں میں مسجد کی تعمیر کی نگرانی کر رہا ہے، 30 ماہ میں اس کمپلیکس کو مکمل کرنے کا منصوبہ بنایا ہے۔ ٹرسٹ کے مطابق یہ کمپلیکس دسمبر 2023 میں مکمل ہونے کی امید ہے۔ اس بارے میں انڈین ماہر اور محقق فہد زبیری مسلمانوں کے ایک طبقے کی سوچ کی عکاسی اس مضمون میں کر رہے ہیں۔
’میں پانچ ماہ کا تھا جب گنبد گرے۔ ہمارے پڑوس میں تشدد کے واقعات کے بعد، میرے والدین نے مجھے اپنی گود میں لیا اور ایک کرفیو زدہ علاقے کو پار کر کے ایک محفوظ مقام پر چلے گئے۔ میں اب 30 سال کا ہو چکا ہوں اور تین دہائیوں تک ’ویوادت ڈھانچہ‘ (متنازع ڈھانچہ) کہلائے جانے کے بعد اب شاید اسے مسجد کہا جا سکتا ہے، جس کا ڈیزائن دسمبر 2020 میں سامنے آیا تھا۔
تیس سال قبل گرنے والی اینٹوں اور گنبدوں کو شیشے کے گنبد سے بدل دیا گیا ہے۔ چونکہ ابھی تک اس کا نام نہیں رکھا گیا ہے، لہذا آئیے اسے ’نئی مسجد‘ ہی کہتے ہیں۔
دہلی میں مقیم آرکیٹیکٹ ایس ایم اختر کی ڈیزائن کردہ نئی مسجد، اپنے آرکیٹیکچرل پروگرام میں تقریباً 2000 افراد کے لیے نماز کی جگہ فراہم کرتی ہے جبکہ 300 بستروں کا ایک سپر سپیشلٹی ہسپتال، ایک آرکائیو سینٹر یا میوزیم، ایک کمیونٹی باورچی خانہ اور ایک لائبریری بھی اس کا حصہ ہیں۔
مسجد ایک جدید عمارت ہے جس میں شیشے کی پیلیٹ، سفید رنگ اور تکنیکی طور پر پیچیدہ پیش منظر کا نظام ہے۔ اس کے ’مستقبل کے ڈیزائن‘ اور آب و ہوا کی تبدیلی کی حساسیت کے لیے تعریف کی جاتی ہے، مسجد کا فن تعمیر جو دکھتا ہے اس سے کہیں زیادہ ظاہر کرتا ہے۔
سب سے پہلے، مسجد اپنے مذہبی اور جماعتی مقاصد سے آگے بڑھ کر اپنے نماز کی جگہ کے چھ گنا علاقے میں ایک ہسپتال اور دیگر شہری سہولیات فراہم کرتی ہے۔ کیوں؟
مساجد ہمیشہ مخلوط شہری سرگرمیوں کا مرکز رہی ہیں۔ قرون وسطیٰ کی مساجد میں اٹھے ہوئے پلیٹ فارم نماز کے بعد معاشی سرگرمیوں کے لیے جگہ فراہم کرتے تھے اور مسجد کی دیکھ بھال کے لیے آمدن پیدا کرتے تھے۔ اس زمانے کی مساجد کے آس پاس کے بازار اب بھی زیادہ تر شہروں میں ایک خصوصیت ہیں۔
تاہم، مسجد کا مرکزی ڈھانچہ عبادت، مذہبی تعلیم کے لیے ایک جگہ رہا اور مسلم برادری کے اندر میل ملاپ (اور اس وجہ سے، سیاست) کے مرکز کے طور پر کام کرتا تھا۔
11 ستمبر 2001 کو نیویارک میں ورلڈ ٹریڈ سینٹر پر حملوں کے بعد حالات بدل گئے۔ چونکہ اسلامی دہشت گردی کی کہانیاں میڈیا پر چھائی رہیں اور اس کے بعد مسلمانوں پر حملوں کا سلسلہ جاری رہا، اس کمیونٹی نے معاشرے تک پہنچنے اور خود کو شہری زندگی کی اقدار کو برقرار رکھنے کے طور پر پیش کرنے کی ضرورت محسوس کی۔
اس کے بعد مساجد کو اسلامی مراکز میں تبدیل کیا جانے لگا جس میں ان کے مقاصد میں ’کمیونٹی آؤٹ ریچ‘ شامل تھا۔
ایودھیا میں نئی مسجد اس تبدیلی میں ایک اہم اضافہ ہے۔ معمار کے مطابق شہری جگہوں کو ’معاشرے کی خدمت کے لیے‘ مسجد میں شامل کیا گیا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ مسجد کا آرکیٹیکچرل پروگرام اس بات کا اعادہ کرتا ہے کہ تنازعہ کی تاریخ میں بہت سے مواقع پر ’ہم ہسپتال یا سکول کیوں نہیں بناتے ہیں؟‘ کے ’حل‘ کے طور پر پیش کیا گیا تھا۔
اس تجویز میں ایک ایسی کمیونٹی کے مذہبی حقوق کو نظر انداز کیا گیا جو اپنی ایک مذہبی عمارت پر حملوں کا دفاع کر رہی تھی۔ تیس سال بعد بھی یہ حملے رکے نہیں بلکہ بڑھ گئے ہیں۔
یہ پروگرام ایودھیا کی تاریخ کے لیے ناگزیر دکھ و صدمے کی کسی یادگار سے بھی محروم ہے۔ اگرچہ ایک عجائب گھر کی منصوبہ بندی کی گئی ہے لیکن معمار اور کیوریٹر کے ذریعہ یہ واضح کیا گیا ہے کہ کمپلیکس میں بابری مسجد یا اس کے ماضی کا کوئی حوالہ نہیں ہو گا۔
نئی مسجد پر غلبہ حاصل کرنے والی شہری جگہیں ایک ایسی برادری کی بات کرتی ہیں جو خود کو معاشرتی طور پر باشعور اور محب وطن کے طور پر پیش کرنے کے لیے دباؤ محسوس کرتی ہے، بجائے اس کے کہ وہ آرام سے اپنے لیے مذہبی جگہیں پیدا کرسکے اور شہری خوبیوں کی توثیق کے بغیر اپنے مذہبی فرائض کو انجام دینے میں محفوظ ہو۔
یہ جان بوجھ کر اپنی مذہبیت کو دباتا ہے اور خود کو شہری اور قوم پرستانہ ذمہ داریوں کے سامنے پیش کرنے کی بہت کوشش کرتا ہے۔ مسجد آئین کے تحت ایک کمیونٹی کے حقوق کے بارے میں کم اور قوم کے تئیں ان کے فرائض کے بارے میں زیادہ بات کرتی ہے۔
دوسری بات یہ ہے کہ مسجد کی شکل و صورت اور مادی پیلیٹ اپنی شناخت واضح طور پر بیان کرنے سے کتراتے ہیں۔ کوئی روایتی مینار یا اسلامی فن تعمیر کے لیے کوئی اور واضح حوالہ نہیں ہے۔ اختر کے مطابق یہ مسجد جدیدیت کو اپناتی ہے اور ماضی سے الگ ہو جاتی ہے۔ آخر کیوں؟
متضاد معاشروں میں جدیدیت شناخت کی پریشانیوں کے حل کا وعدہ کرتی ہے۔ 1947 میں جب ہندوستان کو آزاد کرانے کے لیے تقسیم کر دیا گیا تو جمہوریہ کے بانی ارکان کو ایک ٹوٹا پھوٹا معاشرہ ورثے میں ملا۔ ان کے لیے بھی جدیدیت ہی آگے بڑھنے کا واحد قابل عمل راستہ تھا۔
فن تعمیر نے بھی اس نقطہ نظر کی پیروی کی۔ جواہر لال نہرو نے لی کاربوزیئر کو چنڈی گڑھ اور اوٹو کونگسبرگر کو نئی قوم کے لیے جدید عمارتوں کو ڈیزائن کرنے کے لیے مدعو کیا۔ جدیدیت کو انسپریشن (خواہش) کے طور پر دیکھا جاتا تھا جسے اے پی کنوینڈے، حبیب رحمان اور جوزف ایلن سٹائن کے فن پاروں میں اسے شہرت ملی۔ جدیدیت قوم کی تعمیر میں مرکزی حیثیت اختیار کر گئی اور شناخت کے بارے میں واضح حوالوں کو نظر انداز کرنے کی اجازت دی۔
نئی مسجد کی رسمی جمالیات میں، ہم ایک تنازعے کو بھڑکانے کی احتیاط میں شناخت کو نظر انداز کرنے کی طرف اسی طرح کی کوشش دیکھتے ہیں۔ ایک ایسے سماجی و سیاسی ماحول میں، جہاں ایک خاص مذہبی شناخت کا بھرپور اظہار کیا جاتا ہے، ایودھیا کی نئی مسجد اپنے آپ کو دباتی ہے۔ یہ اسلامی اور روایتی ہونے سے ہچکچاتی ہے اور جدید اور مستقبل پرست ہونے کی وجہ سے پہچان چاہتی ہے۔
مزید پڑھ
اس سیکشن میں متعلقہ حوالہ پوائنٹس شامل ہیں (Related Nodes field)
یہ مسجد معاصر ہندوستان کی ایک افسوسناک حقیقت کو واضح کرتی ہے۔ جو مسلمان اپنی ظاہری مذہبیت سے جتنا دور ہے وہ ’ہندوستانی‘ زندگی میں اتنا ہی زیادہ قابل قبول ہے۔ قابل قبول مسلمان وہ ہے جو زیادہ مسلمان نہ ہو۔ مسلمان ہونے اور ہندوستانیت کی تعمیر شدہ بائنری کمیونٹی کے متشدد دوسرے لوگوں کی بیان بازی کی بنیاد ہے۔ نئی مسجد کی جمالیات اگرچہ اچھے ارادوں کے ساتھ، اس ثنائی میں کھیلتی ہے۔
تاہم تاریخ کی سچائی یہ ہے کہ اسے نظر انداز، پوشیدہ، الٹ یا حذف نہیں کیا جا سکتا۔ ماضی کی پرتوں کو صرف اس میں شامل کیا جاسکتا ہے۔ ایودھیا کی نئی مسجد، چاہے وہ ماضی سے وقفہ لینے اور اپنے تصور کی تکلیف دہ تاریخ کو نظر انداز کرنے کی جتنی بھی کوشش کرے، کسی کے گھر کی منصوبہ بندی کے ساتھ، جان بوجھ کر تخریب کاری، جس کی وجہ سے وہاں کے رہائشی کو تکلیف ہوتی ہے کی میراث رکھتی ہے – یعنی فن تعمیر کی سیاسی طور پر تباہی کی حوصلہ افزائی کرتی ہے۔
فن تعمیر ایک تہذیب کی کہانی بتانے کے لیے زندہ رہتا ہے۔ جس طرح آگرہ کے لال قلعے میں جودھا بائی کا مندر اکبر کی تکثیری اقدار کی بات کرتا ہے، اسی طرح بابری مسجد کے کھنڈرات نے ہندوستان کی کہانی بیان کی ہے جہاں نسل کشی کے بعد قتل عام ہوا اور کم از کم نصف صدی کا سیاسی پروپیگنڈا پیدا کیا گیا۔
نئی مسجد، دوسری کوششوں کے باوجود، ایک ایسی کمیونٹی کی کہانی بیان کرے گی جس نے سماجی حالات کا سامنا کرتے ہوئے جو اس کی بقا کو خطرے میں ڈال دیا تھا - ہم آہنگی کے وجود کی امید میں اپنی جائز مذہبیت، صدمے، ماضی اور شناخت کو ترک کرنے کی کوشش کی اور اس میں ناکام رہے۔
مضمون نگار آرکیٹیکچر اینڈ سٹی سٹڈیز کے ایک آزاد سکالر اور محقق ہیں۔
یہ تحریر اس سے قبل ’دی انڈین ایکسپریس‘ میں شائع ہو چکی ہے۔
